El objeto fundamental de esta contribución es analizar productivamente algunos trabajos de Althusser que incurren en lo que Goshgarian ha llamado, con Negri, la «Kehre althusseriana», en particular aquellos que sugieren la existencia de un inconsciente filosófico. En las Notes sur la philosophie de 1966-1968 se enunciaba con claridad —a la espera de un desarrollo posterior que no se produjo como tal— una hipótesis explicativa de raigambre explícitamente freudiana sobre el inmovilismo de la filosofía y sobre su clausura interna, pero se trataba de notas privadas que vieron la luz póstumamente. Sin embargo, muchos de los textos cultivados por el filósofo en aquella época y hasta bien entrados los años setenta aluden al supuesto conflicto repetido incesantemente —en este sentido, «eterno»— que se da al menos desde Platón entre las tendencias idealistas y las tendencias materialistas de la filosofía. En este combate, las filosofías idealistas, que han sido las dominantes a lo largo de la historia, muestran su pretensión de poseer la verdad sobre todas las cosas y realidades existentes y aspiran a imponerse como «ciencia superior» o fundamento de la existencia de las ciencias, cuando lo que se está produciendo en realidad es una operación de explotación de las categorías y del saber propio de las ciencias para intentar sojuzgar las prácticas sociales al orden socio-económico establecido.

De este modo, el inconsciente filosófico, como dispositivo de poder garante de la acción de las clases dominantes —esto es, como elemento de la lucha de clases que, además, legitima la división entre los que «saben» y los que no, entre los que piensan y los que trabajan—, actuaría ordenando lo real según el criterio siguiente, que reviste la forma de una representación fantasmática: un Sujeto busca comprender un Objeto y de ese encuentro surge la Verdad. De ello se deriva, porque Althusser así lo explica, que la filosofía es una forma de intervención en el mundo que «ajusta» las prácticas sociales, pero se trata de un «proceso sin sujeto ni fines», es decir, de una situación que remite en todo caso al desarrollo de la sociedad.

Como el inconsciente freudiano, que se organiza a partir de procesos fijos tales como la condensación y el desplazamiento, el inconsciente filosófico althusseriano repite a lo largo de toda la historia de la filosofía las mismas maniobras: los efectos-filosofía, identificables en Platón, Descartes, Kant, Hegel, etc., son operaciones de explotación de otros conocimientos basadas en 1) la diferenciación, 2) la jerarquización y 3) la auto-asignación de la propia filosofía en la cúspide de la jerarquía establecida, como criterio de verdad del resto de saberes. De esta forma la filosofía es la forma teórica políticamente «ajustada» de las contradicciones de la ideología en la lucha de clases. Se puede suponer que si el inconsciente filosófico es el responsable de imponer a la filosofía la tarea de «decir la Verdad» y, por tanto, de subordinar a las ciencias bajo su paraguas discursivo con el fin de neutralizar el «peligro» materialista que estas llevan consigo. Pero es posible concebir lo que en las notas privadas, imbuidas de lenguaje psicoanalítico, Althusser conceptualiza como una «cura filosófica», es decir, otro tipo de filosofía alternativa no asentada ni en la apropiación ni en el «ajuste», alejada de la reordenación jerárquica de las prácticas sociales a través de categorías que conducen a pensarlas de un modo determinado. Althusser invita a entender que la filosofía tiene un «afuera», lo que quiere decir que todas esas prácticas sociales que la filosofía se esfuerza por someter a su magisterio —por integrarlas «dentro» de sí— tienen en realidad una «vida» propia irreductible a esa suerte de univocidad filosófica: las prácticas múltiples engendran múltiples verdades y de esa forma se resisten a la explotación, en una relación que resulta abiertamente conflictiva. La filosofía tradicional está cerrada sobre sí misma puesto que siempre tiene algo que decir sobre la religión, la moral, la economía, la estética, etc., y por supuesto sobre otras filosofías: ninguna disciplina escapa a su control, por tanto nada «exterior» le es realmente necesario. En nuestra contribución estudiaremos cómo Althusser conmina a entender todo aquello que la filosofía dominante «ha pasado por alto, rechazado, censurado, abandonado como desechos de la existencia y de la historia, como objetos indignos de su atención»; es una manera de abogar por que la nueva práctica de la filosofía, a la vez que denuncia las intolerables operaciones de explotación sobre los saberes, se consagre al tratamiento del sufrimiento corporal y mental que experimentan los sujetos subalternizados. 

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