La publicación, en el año 2018, del último volumen de la Historia de la sexualidad, titulado Las confesiones de la carne y dedicado al estudio de las técnicas de sí en el cristianismo, y la edición de los distintos cursos impartidos por Foucault en el Collège de France, han vuelto a poner de relevancia el análisis foucaultiano de la confesión. A pesar de que la confesión es uno de los dispositivos de poder a los que Foucault dedicó una mayor atención a lo largo de su obra, no es hasta el año 1980 que este centra sus análisis en el dispositivo confesional. Así, aunque en La voluntad de saber había definido al hombre occidental como “un animal de confesión”, Foucault no desarrolla su trabajo sobre esta práctica hasta el citado año 1980, durante el curso sobre El gobierno de los vivos. En este curso, Foucault realiza una aproximación al gobierno de los hombres por la manifestación de la verdad en la forma de una subjetividad. Así, apoyándose en los análisis realizados en los cursos anteriores en torno a la noción de “gubernamentalidad”, y a través de la lectura detallada de los Padres de la Iglesia, Foucault estudia el cristianismo desde el punto de vista de los “regímenes de verdad”, mostrando los distintos procedimientos de manifestación de la verdad desarrollados en la Iglesia primitiva, como la confesión y la dirección de conciencia.

Ya en 1981, Foucault vuelve sobre la confesión en otro curso, esta vez impartido en la Universidad de Lovaina y publicado con el título Obrar mal, decir la verdad y el sugerente subtítulo de La función de la confesión en la justicia. En esta ocasión, Foucault define la confesión, cuyo análisis se enmarca, de nuevo, dentro de su estudio de las técnicas de sí, como “un acto verbal mediante el cual el sujeto afirma algo acerca de lo que es, se vincula con esta verdad, se sitúa en una relación de dependencia respecto de otro y, a la vez, modifica la relación que tiene consigo mismo”. Y si el curso de 1981 en Lovaina adquiere la forma de una historia general de la confesión desde la Antigüedad hasta el siglo XX, los análisis de Foucault no se detienen ahí, sino que profundiza en esta forma de aleturgia en una serie de conferencias pronunciadas en 1980 en Dartmouth y publicadas con el título de El origen de la hermenéutica de si, así como en las conferencias de 1982 en Grenoble y de 1983 en Berkeley, publicadas como Discurso y verdad.

Como se ve, la mayor parte de los estudios foucaultianos sobre la confesión no fueron publicados en vida, sino que adquirieron la forma, más dispersa, de cursos y conferencias pronunciadas a ambos lados del Atlántico, de manera que la relevancia de este dispositivo, que conduce a Foucault hacia la noción de parresía, no ha podido ser analizada sino hasta la progresiva publicación de estos cursos. Así, a pesar del libro de Taylor sobre la cultura de la confesión, nacido precisamente a la luz de los trabajos foucaultianos, la publicación de Las confesiones de la carne y los debates que han seguido sobre la relación entre Foucault y el cristianismo nos ofrecen la posibilidad de retomar el problema de la confesión. Por este motivo, esta contribución se propone realizar una recapitulación de los múltiples significados del concepto de la confesión en la obra de Foucault, con el objetivo de profundizar en las relaciones entre el gobierno, la verdad y la subjetividad. En este sentido, se estudiarán las distintas perspectivas con las que Foucault se refiere a la confesión (aveu y confession), especialmente en los textos ya citados, caracterizándola como una tecnología de poder o como una figura aletúrgica, así como el carácter doble de la confesión (verbal y no verbal; confesión de los pecados y profesión de fe).