Frente a una concepción individualista y autosuficiente del sujeto como la que hemos heredado del ideal ilustrado, distintas aportaciones en torno a la “relacionalidad” han venido poniendo de manifiesto que el ser humano no puede entenderse al margen de la relación con los otros y que, antes que constituirse a sí mismo de forma aislada, lo hace a través de la relación con el otro, con los otros. Presente de algún modo en el papel que Aristóteles atribuye a la amistad como elemento fundante de la comunidad política, la centralidad del carácter relacional del sujeto habría sido puesta de manifiesto tanto por la Teoría Política contemporánea con autores como Arendt (The Human Condition, 1951), como por pensadores contemporáneos como Levinas (El tiempo y el otro, 1947 [1993]), Robert Spaemann (Personas, 1996 [2000]), Axel Honneth (La lucha por el reconocimiento, 1994 [1997]) y Arturo Escobar (Escobar et al., Relationality. An Emergent Politics of Life Beyond the Human, 2024). Asimismo, la teoría feminista también habría hecho aportaciones relevantes en torno a una concepción relacional del sujeto: desde la ética del cuidado de Carol Gilligan (In a Different Voice, 1982), hasta el feminismo de la diferencia de pensadoras como Adriana Cavarero (Inclinations, 2014 [2016]), que habrían puesto el acento en la dependencia y vulnerabilidad del ser humano. Pero hablar de relacionalidad implica hablar tanto de una dimensión que apunta a lo común -y, por tanto, a una cierta igualdad con el otro-, como de una dimensión que apunta a la irreducible diferencia de la otredad. Aunque ambas dimensiones emergen simultáneamente en el carácter relacional de la existencia humana, desde la modernidad nos encontraríamos con un modo un tanto dialéctico de abordar la tensión entre ambos polos: se tiende a reinterpretar dicha tensión como un juego de suma cero entre dos contrarios que se excluirían recíprocamente. La tensión entre igualdad y diferencia, presente en ámbitos muy diversos de la vida en común, no solo ha sido un tema recurrente en la historia de la Teoría Política, sino que ha constituido uno de los grandes ejes de debate de los feminismos contemporáneos. Así se ha manifestado en el choque entre el así llamado “feminismo de la igualdad” -que «aboga por la superación de los géneros en una comprensión unitaria de lo humano» (Posada, Sexo, vindicación y pensamiento: estudios de teoría feminista, 2012: 101)-, y el “feminismo de la diferencia” -que lejos de hacer una lectura de ésta en clave de desigualdad a eliminar, plantea una concepción de la diferencia como «lo otro», lo «no idéntico», aquello que es preciso reconocer en su hecho diferencial (Braidotti, Nomadic Subjects, 2004)-. Asimismo, esta tensión entre igualdad y diferencia habría estado presente en la intersección entre Teoría Política y Teoría Feminista con aportaciones como la política de la diferencia de Iris Marion Young (Justice and the Politics of Difference, 1990), y contribuciones más recientes como las de Cavarero, en una invitación a reconsiderar una concepción dialéctica de los conceptos de igualdad y diferencia desde una perspectiva relacional (Inclinations, 2014 [2016]). Planteando un diálogo abierto desde y con la Teoría Política en clave interdisciplinar, este grupo de trabajo busca ser un espacio para debatir distintas aportaciones en torno a la relacionalidad y a la tensión entre igualdad y diferencia en distintos ámbitos de la vida en común, desde perspectivas teórico-conceptuales y aplicadas. Especialmente bienvenidas serán las aportaciones que aborden aspectos relacionados con la igualdad y la diferencia en algunos de los debates de los feminismos contemporáneos, así como aquellas que incluyan una mirada relacional a la hora de analizar las implicaciones éticas, políticas y sociales de los problemas abordados. *Este Grupo de Trabajo se enmarca en el programa de actividades de I+D con referencia PHS-2024/PH-HUM-65 y acrónimo 4Trust-CM concedido por la Comunidad de Madrid.